Mensaje de los Ancianos: Percepciones sobre el destino de la Tierra

4. Mensaje de los ancianos: Percepciones sobre el destino de la Tierra

- Jose Barreiro

(Charla en: Perspectivas ecológicas de diferentes religiones: medio ambiente y cambio climático

B’nai Israel Congregation Rockville, Maryland. 28 de abril de 2013)

"Taino-ti, guatiaos,

daca Hatueyael

daca Jose Barreiro

daca taino-guajiro-camagüey

He ne, wakeyaya, wajuopia heh. Anhan Katu.”

        En el idioma de mis ancestros, el pueblo taíno-guajiro del Caribe: "Los saludo con nobles sentimientos de amistad, todos ustedes son seres luminosos. La Madre Tierra - el Padre Cielo son sagrados juntos".

        Las tradiciones espirituales y culturales indígenas o indias americanas varían mucho, y sin embargo comparten una coherencia general. Las culturas indígenas son en gran medida ecosistémicas, arraigadas en lugares particulares. Entre las culturas de 574 naciones nativas reconocidas por el gobierno federal en EE. UU., más de 630 en Canadá, más de 800 en América Latina, hay más de mil idiomas y una amplia gama de ciclos ceremoniales, rituales de canto y oración, danzas sagradas, oralidad profunda. Los pueblos nativos ocupan una amplia gama de ecosistemas: somos gente de montaña, de valles fluviales, costas, desierto, bosque. *

        Apreciando la comunidad dentro de la vasta diversidad, se pueden encontrar muchas percepciones espirituales ampliamente compartidas entre las muchas culturas. Cinco "convicciones" generales surgen claramente, a través de todas las tradiciones, a través de los ciclos ceremoniales de agricultura, caza y recolección y otras actividades del Mundo Natural de la amplia gama de pueblos indígenas, desde los pueblos de la Danza del Sol de las Grandes Llanuras del Norte, las confederaciones indias de los bosques orientales, los pueblos y los navajos del suroeste, hasta las ceremonias chamánicas de la selva amazónica, las cordilleras andinas y los valles mapuches de Chile y Argentina.

        Primera convicción: es el "Mundo Vivo". El mundo está vivo, todo recolecta y refleja conciencia o energía espiritual, conexión, incluso conocimiento. La antropología lo llama "animismo". Significa que todo vive. Incluso en la personalidad de espacios especiales, lugares sagrados. La naturaleza responde a la sinceridad humana, porque "todos estamos relacionados", como dicen los Lakota, en su idioma, Mitakuye Oyasin. Hablar con las deidades, pedir permiso para usar sus poderes naturales, es reconocer que están vivas, pueden escuchar y ayudar a nuestra intención. Entre los indígenas tradicionales, esta es una percepción fácilmente compartida.

        Segunda convicción: Aprecio. Los seres humanos deben apreciar la Creación que nos sostiene. "Todo en el Universo quiere ser apreciado", me dijo una vez un anciano seneca. Una enseñanza muy antigua, que informa toda ceremonia. El aprecio está en la memoria ancestral y en toda ceremonia. Algunas naciones se refieren a esto como una enseñanza ancestral: "Las Instrucciones Originales". La responsabilidad especial de los seres humanos, por tener una mente razonadora, es ofrecer "gracias" periódicas a todos los elementos de la Creación. La quema de tabaco está muy extendida, lo que los Haudenosaune (Iroquois), por ejemplo, llaman "La Oración de Acción de Gracias". Entre mi pueblo taíno en Cuba, el Cacique Panchito ofrece humo de cigarro de esta manera a las Cuatro Direcciones, para dar gracias a la Madre Tierra y a otros poderes. "Ay, Madre Tierra, cuánto te debemos...", dice, directamente. "Oh, Madre Tierra, te debemos tanto...".

        Tercera convicción: Reciprocidad. Esto es dar y recibir en un continuo re-regalo. La reciprocidad debe guiar todas las relaciones. El reconocimiento de las dualidades de toda vida, la simetría inherente en toda la naturaleza está en este principio. La comunidad humana está bien servida por los valores de la reciprocidad. Esto se refleja en los trabajos comunitarios, el apoyo mutuo; la devolución a la tierra, los clanes y las familias sirviéndose mutuamente en tiempos de necesidad, nacimientos, matrimonios, funerales. "Pagos a la Madre Tierra", o a las deidades de la montaña es la ceremonia de reciprocidad.

        Cuarta convicción: Equilibrio o la búsqueda del equilibrio. La salud se define en términos de encontrar y mantener el equilibrio en la vida. El equilibrio de las dualidades es crucial de contemplar; introduce la sabiduría en toda discusión. La naturaleza tiene un equilibrio que los humanos harían bien en comprender y respetar.

        Quinta convicción: El Camino Indígena es una Tradición de Pensamiento. Sostener y mejorar una forma racional de pensar sobre la vida y la naturaleza basada en los primeros cuatro principios, como fundamentales; la instrucción tradicional: no perder esa cosmovisión indígena, "Pensar como indio", lo llamó el filósofo nativo Dr. John Mohawk, aconsejando a las generaciones. "Que siga, que siga".

        En general, la vida nativa, aún en muchos lugares, sostiene la práctica dentro de los ecosistemas; continúa el pensamiento y la acción que deben observar los sistemas y ciclos naturales; que presta atención al clima y al tiempo, a la migración de animales y plantas, a la temperatura y la humedad. Esta es una tradición, inclinación y convicción muy fuertes, incluso hasta el punto de la profecía. Las tradiciones proféticas indias americanas más documentadas, y el mensaje espiritual continuo que llega a través del mundo del "Tiempo de los Sueños" son dones -ricos y crudos- en mensajes sobre el impacto de la existencia humana moderna en la tierra viva, saludada e identificada, verdaderamente, en muchas culturas, como madre, -- "Wakeya; Maka; Etanoha; Pachamama", en solo cuatro idiomas. Madre Tierra.

        "La Madre Tierra está sufriendo", es el mensaje que se escucha entre muchas tradiciones ancestrales. Esto no es pensamiento de la "Nueva Era". Esto proviene del discurso indígena. Algunas de las culturas antiguas, notablemente los Hopi, de Arizona, han dado advertencias, quienes enviaron mensajeros desde las kivas sagradas en la década de 1950, advirtiendo a la humanidad que fuera más humilde, que no saqueara y desperdiciara las producciones de la madre tierra. Ha habido mucho de este diálogo, entre ancianos nativos de muchas naciones diferentes, y con otros pueblos, en todo el mundo. Si el ser humano no se refrena, los sistemas de la tierra se alterarán; ella se purificará. Esta es la Profecía de la Purificación, que los ancianos nativos han expresado, entre otros mensajes similares.

        Los mensajes llegan a través de la naturaleza, a través de las observaciones de la actividad diaria y estacional, a través de la conexión ceremonial y a través de los sueños. En este momento, el mensaje es más perceptible, quizás más intenso.

        En todas partes, entre los ancianos, hay una gran preocupación.

        Personalmente he escuchado muchos testimonios durante tres décadas, con ancianos portadores de cultura, del Caribe, Mesoamérica (Maya); Haudenosaunee (Mohawk); Grandes Llanuras del Norte (Lakota), y otras culturas. Las personas que viven en relaciones primarias con la naturaleza (arrogantemente denigradas como "primitivas"), incluyendo muchos pueblos indígenas, muy a menudo comentan sobre los serios cambios que ven en sus ecosistemas.

        De mi propia cultura ancestral, he documentado la tradición oral, la espiritualidad, del cacique don Panchito Ramírez, de la comunidad de la Ranchería, en las montañas de Guantánamo, al este de Cuba.

        Durante más de una década, el Cacique Panchito ha soñado con el espíritu de la Madre Tierra. Ella le dice, según informa, que está "preocupada por sus hijos", pero aún tranquila, dice él, "con la paciencia de una madre". Pero teme el calor del Sol. "Casi me quema ahora", le dice a Panchito en su sueño.

        En las Danzas del Sol de verano que se celebran en el país lakota, los ancianos hablan directamente de su preocupación por la sequía, por el irrespeto a los sistemas naturales de la tierra. Nuestra pariente allí, Jefa y Abuela, Beatrice Long Visitor, quien ofició una importante Danza del Sol en las Black Hills de Dakota del Sur, ese es el mensaje que siempre presentó. "Protejan la Tierra; mantengan la tierra; protejan a las mujeres".

        Recibimos mensajes similares de todo el hemisferio. Del Círculo Polar Ártico, entre inuit y yupik, y otros. Los caribúes lo dicen; los Cree del Norte, los Anishinabe. "Las estaciones parecen desvanecerse", nos dicen. Los animales y los insectos deambulan más ampliamente, más temprano en las estaciones. Hay una sequía grave y generalizada en muchas partes, en el Medio Oeste y el Suroeste, en el Caribe y en Centroamérica. La tendencia al calentamiento es perceptible en todas partes. Más recientemente, en los Andes, los antiguos glaciares de montaña, represas naturales que suministran la mayor parte del agua necesaria en esa vasta región; los glaciares se están derritiendo a un ritmo alarmante. El hielo natural que desaparece en todas partes, desde los Andes hasta el Ártico. A medida que el blanco del hielo de la montaña retrocede y la piedra oscura emerge por debajo, las montañas se oscurecen, y los ancianos andinos, los quechuas, dicen: "La tierra está cambiando, y las montañas están vestidas de oscuro; deben estar de luto".

        Entre los colegios tribales, entre los gobiernos tribales, los grupos y las coaliciones están abordando, investigando y mitigando los impactos del cambio climático. Existe una gran preocupación por el agua limpia; por las migraciones y la fertilidad de los animales: la gente del salmón quiere salvar al salmón, la gente del esturión quiere salvar al esturión; la gente del búfalo, de hecho, ha estado trayendo al búfalo de regreso a las Grandes Llanuras, una gran historia, ahora también afectada por el cambio climático; los agricultores de maíz; la gente que recolecta medicinas herbales, los cesteros que dependen de especies particulares de árboles, todos notan cambios, cambios alarmantes. Nuevas infestaciones de escarabajos que acaban con árboles importantes, como el fresno negro, crucial para la cestería en muchos lugares. Hay miles de ejemplos de este tipo, recopilados empíricamente, cada vez más registrados e interpretados.

        Grandes cambios; grandes impactos. Los pueblos nativos lo notan, hablan de ello, responden. En oración, en ceremonias de sanación para la tierra y el universo, "el Mundo", se realizan ceremonias de agradecimiento, ceremonias que buscan el equilibrio. En medio de muchos problemas sociales y traumas históricos, los pueblos nativos responden a este problema de la manera más directa, desde el corazón, con la conectividad del espíritu, en muchas formas y en muchos frentes.

        Estoy seguro de representarles hoy aquí, en el día que el pueblo maya en su calendario llama, 5 Zkin, que es el día del Maíz y de los pájaros, un día de abundancia, que mientras enviamos nuestro mensaje al universo, en toda América, los pueblos nativos de muchas culturas aún hablan a, con y para la Madre Tierra. Esto puede ser demasiado romantizado, incluso parecer ridículo, pero eso es solo simple ignorancia. El Sueño de la Tierra es, de hecho, parte integrante, núcleo y corazón, de la espiritualidad tradicional india/indígena americana.

Hahom. Gracias.

-- Hatueyael José Barreiro (Nación Taína)

* Hay 826 pueblos indígenas diferentes en América Latina y el Caribe, con una población estimada de 58 millones de personas (CEPAL, 2014)

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